Educado/a para (não) pensar-agir.

 “Sente-se em silêncio! Anote tudo o que está no quadro e o que eu vou dizer... Traga o caderno para levar visto, pois valerá ponto”.

Aquela antiga sala de aula ainda existe nos rincões do nosso Brasil. Também nas grandes cidades, com modelos cívico-militares que prezam pela ordem e progresso.

O Pensamento Crítico é uma forma diferente de ver o mundo. O enxerga, sobretudo, com a ótica da argumentação. E não confunda argumento com simples declaração ou o estabelecimento de proposições. Naturalmente, pode cair sem medo em contradições porque o Pensamento Crítico desenvolve novas maneiras de olhar as coisas. Então, o que é esse tal de “Pensamento Crítico”?

1.     O Pensamento Crítico tem um pé no campo da lógica (no sentido de que, de modo ordenado, estabelece argumentos como premissas seguidas de conclusões). Mas, não é tudo (aliás, se fosse, era só dar esse emprego ao computador);

2.     O Pensamento Crítico está vinculado a uma gama de habilidades e concepções, incluindo a capacidade de brincar com as palavras, sensibilidade ao contexto, sentimentos e emoções, e (a habilidade mais difícil de desenvolver) o tipo de mentalidade aberta que permite realizar saltos criativos e obter insights;

3.     Pensamento Crítico é também pensar em equipe, apoiar-se em ideias de muitos outros pensadores, de modo que, o “seu” pensamento é também o “nosso” pensamento – um pensar interdependente.

Enfim, quando a Escola estará focada em desenvolver essas três grandes habilidades? Quando a lógica, a criatividade e o pensamento coletivo serão encorajados para a discussão dos problemas sociais e políticos que nos afligem e a sua superação? 

A Ignorância estrutural.

 Pensar e Agir fora da caixa...

Nossa sociedade estabeleceu uma regra ameaçadora ao pensamento. Não é qualquer um que pode dizer a qualquer outro qualquer coisa em qualquer lugar e em qualquer circunstância. O emissor, o receptor e o conteúdo da mensagem, assim como a forma, o local e o tempo de sua transmissão dependem de normas prévias que decidem a respeito de quem pode falar e ouvir, o que pode ser dito e ouvido, onde e quando isso pode ser feito.

“A regra da competência” decide de antemão quais são os incluídos e os excluídos do circuito de comunicação e de informação. Ela reafirma a divisão social do trabalho como algo “natural” e “racional”, entendendo por racionalidade a eficiência da realização ou execução de uma tarefa. É criada uma separação entre “os que sabem” e os que “não sabem”. Quem não sabe precisa receber informação por técnicos, burocratas e especialistas “sobre”. Na área da educação, por exemplo, se tem a Secretaria e suas Gerências que regulamentam e controlam o trabalho pedagógico.

De tal modo que, se você for a uma entrevista de emprego e pensar criticamente, será desclassificado. Se você for um trabalhador e pensar criticamente dentro da empresa, será demitido. Se for um político e pensar criticamente será rejeitado. Se tiver gosto musical, será taxado. Se for seletivo sobre as marcas, os programas e os produtos será isolado e excluído, tido como estranho e antissocial. E se existir alguma racionalidade é para administrar/gerenciar ou ser aplicada à organização e planejamento, visando a produção – fragmenta para render (hierarquia) e reunifica para (ex)apropriar (autoritarismo).

A ignorância é estrutural porque se criou um discurso do poder que se pronuncia sobre a educação formal e informal, definindo seu sentido, finalidade, forma e conteúdo. Ao corpo técnico indicado pela política é dada a autoridade para falar e decidir. Aos que experienciam a educação, como professores, estudantes e a comunidade escolar, apenas quando muito, participar. Tornou-se proibido o discurso crítico.

Enfim, se se silencia o discurso da base para que o poder do topo fale sobre ela, então é proibido proibir! Por uma educação que fale de si mesma! Por uma aprendizagem  como trabalho do corpo e do espírito perante obstáculos pelo saber – uma descoberta de si e do mundo real. Por um pensar e agir fora da caixa!

O Intelecto de Deus.

 

"Criou Deus o homem à sua imagem;

à imagem de Deus o criou;

homem e mulher os criou"

(Gênesis 1:27). 

“O que é” e “como é” o intelecto de Deus? Substância infinita.

“O que é” e “como é” o intelecto do/a Homem/Mulher? Substância finita.

Logo, o finito é parte do infinito. E há resquícios desse infinito em nós - relações.

Deus é uma substância infinita presente em tudo. Não é algo que está fora, mas dentro de nós (imanência). Ele funciona como verdade e adequação. Mas, o que é uma ideia verdadeira ou adequada? É aquela que nos permite conhecer a ordem e a conexão necessárias das essências das coisas.  

Uma ideia inadequada é imediata, nascida diretamente das imagens corporais. Uma ideia adequada exige o trabalho ou a atividade da mente enquanto potência de conhecimento.

Por exemplo: “O que é o círculo?”

1) é a figura na qual todos os pontos são equidistantes do centro (não formamos a ideia adequada dessa figura).

2) é a figura geométrica produzida pelo movimento de um semieixo ao redor de um centro fixo (formamos a ideia verdadeira do círculo).

Por quê? Porque se o intelecto de Deus funciona como verdade e adequação, para formar uma ideia adequada de tudo precisamos ir na sua “origem” (o que é) e “causa” (como é). A gênese do círculo ou o conhecimento de sua causa necessária é a ideia verdadeira do círculo, da qual podemos deduzir várias propriedades necessárias, inclusive a de que todos os pontos são equidistantes do centro. Por isso a definição em 2 é mais verdadeira e adequada, vale dizer, mais abrangente e infinita (o intelecto), que se volta para definir no particular e finito (o círculo).

As boas definições explicam. As melhores definições compreendem a origem e a causa. 

Enfim, somos um modo pensante finito imanente ao infinito e nele tomamos parte! Somos expressão da potência infinita da substância!!!

Com a palavra, a IA do Google: 

DESEJO: alegria & tristeza.

 Passagens...

Não há coisas boas ou más, e bom e mau, além de não serem coisas, não são valores em si nem correspondem a qualidades que existiriam nas próprias coisas. Bom é tudo que aumenta a força de nosso desejo (conatus); mau, tudo que a diminui.

O movimento do desejo aumenta ou diminui conforme a natureza do desejado, e conforme este seja ou não conseguido, havendo ou não satisfação. Assim, como explicar a variação da intensidade da força vital do corpo e da mente?

 Os três afetos primários (dos quais nascem todos os outros):

1.     Alegria: sentimento que temos do aumento de nossa força para existir e agir, ou da forte realização de nosso ser;

- A alegria é a passagem do homem de uma perfeição menor a uma maior.

2.     Tristeza: o sentimento que temos da diminuição de nossa força para existir e agir, ou da fraca realização de nosso ser;

- A tristeza é a passagem do homem de uma perfeição maior a uma menor.

3.     Desejo: o sentimento que nos determina a existir e agir de maneira determinada.

- O desejo que nasce da alegria, em igualdade de circunstâncias, é mais forte do que o desejo que nasce da tristeza.

Enfim, alegria e tristeza não são perfeição ou imperfeição, mas atos nos quais passamos a uma perfeição maior ou menor, ou seja, atos pelos quais a potência de agir de um homem aumenta ou diminui.

Nem o corpo comanda a mente (na paixão)

nem a mente comanda o corpo (na ação).

A mente vale e pode o que vale e pode seu corpo.

O corpo vale e pode o que vale e pode sua mente.

Crítica das ideologias.

 

Ideologia é uma lógica da dissimulação e da ocultação. A primeira coisa que ela esconde é a existência de classes sociais contraditórias e a origem dessa divisão social. É como se a ideologia dissesse: “Gente, estamos TODOS no mesmo barco!”. E o coletivo respondesse: “É mesmo!”.

Repare que a ideologia antecede um conjunto de representações e normas para ditar como se deve pensar, querer, agir e sentir, individualmente e em sociedade. Ela engessa a verdade (porque amarra o pensamento e a ação) ou evita acontecimentos novos. Produz uma universalidade imaginária para um particular generalizado, e ainda com coerência da lógica através de um discurso “sobre” que produz infindáveis teorias (o que a faz invisível).

Exemplos:

Crítica 01: a ideologia afirma que o salário é o preço justo pago ao trabalho. Para fazer essa afirmação é preciso que ela silencie o principal, isto é, que o salário paga apenas uma pequena parte do trabalho, e que o trabalho não pago constitui o lucro do patrão (ou do capital). Assim, se a ideologia pudesse dizer tudo, não poderia falar em salário justo.

Crítica 02: a ideologia burguesa afirma que todos os indivíduos nascem iguais, mas são diferentes por seus talentos, capacidade e disposição para o trabalho; assim sendo, os mais talentosos, capazes e trabalhadores progridem, enriquecem e se tornam uma classe social superior. A ideologia não pode dizer, sem se destruir, que a origem das classes sociais decorre da desigualdade real das condições dos indivíduos, que permite que alguns explorem e dominem muitos.

Enfim, ideologia tem a ver com conhecimento (sobre), mas não pensamento (de). O conhecimento é a apropriação intelectual de um certo campo de objetos materiais, ideais, dados, fatos ou ideias que representam a realidade. Já o pensamento não se apropria de nada. O pensamento é um trabalho de reflexão que se esforça para alcançar o sentido de nossas experiências, transformando o vivido em compreendido. A ideologia pode até gostar do conhecimento, mas ela detesta o pensamento.

05 grandes aflições...

 05 grandes aflições da Sociedade Brasileira: 

1.     As grandes desigualdades e exclusões;

2.     Ausência de direitos;

3.     O autoritarismo social (todas as relações sociais buscam assumir a forma da relação entre um superior que manda e um inferior que obedece);

4.     Ausência de pensamento (adesão completa ao que é veiculado e difundido pelos meios de comunicação);

5.     O controle da IA e outros aparatos tecnológicos pelos senhores do capital e da guerra.

Sobre a Universidade Pública...

 

A Universidade Pública deveria ser uma instituição social, não uma organização pautada no modelo de empresa.

Uma organização empresarial é caracterizada por uma estrutura de gestão e de arbitragem de contratos, avaliada por índices de produtividade, calculada para ser flexível, com estratégias e programas de eficácia organizacional e, portanto, pela particularidade e instabilidade dos meios e dos objetivos.

No curso da história, a universidade foi sofrendo brutalmente os ataques do capitalismo e do neoliberalismo. Nos anos 1970, foi pressionada a ser uma universidade voltada para o mercado de trabalho (funcional); em 1980, uma universidade voltada para as empresas (de resultados); em 1990, uma universidade voltada apenas para si mesma (operacional).

Onde ficou aquela universidade clássica, voltada para o conhecimento e a formação intelectual? O que fizeram com o tempo e o espaço para a reflexão, a crítica, o exame de conhecimentos instituídos, sua mudança ou sua superação? A atividade cognitiva enquanto pesquisa está sendo potencializada ou evitando sua realização?

Por uma universidade que entenda a investigação de algo que nos lança na interrogação; que nos pede reflexão, crítica, enfrentamento com o instituído, descoberta, invenção e criação; entenda o trabalho do pensamento e da linguagem para pensar e dizer o que ainda não foi pensado nem dito; por uma visão compreensiva e totalidades e sínteses abertas que suscitam a interrogação e a busca; enfim, por uma ação civilizatória contra a barbárie social e política. Por uma Universidade pública, gratuita, democrática e de qualidade!

Enfim, atualmente temos uma Universidade apanhada pela IA, que promete assumir de uma vez por todas a gestão e a organização do conhecimento. Se o papel do professor for tão somente o de oferecer respostas certeiras, a IA está aí para dizer que já não precisaremos mais de professores. Assim, qual o papel da IA e que tipo de formação precisa o/a professor/a frente a ela?

A tragédia da cultura popular.

“Só sei que nada sei”...  

Embora pareça consciente da sua condição de exploração, por que o povo continua votando em políticos exploradores ou lendo a cartilha dos dominantes? Por que reforça em vez de combatê-los?

Porque essa suposta “consciência” é trágica. Isto é, os sujeitos “sabem” ou compreendem perfeitamente sua existência e a desigualdade e exclusão sociais, mas ao mesmo tempo “não sabem que sabem”. Ou seja, não é uma sabedoria consolidada porque ainda não têm as condições intelectuais e materiais para operacionalizar. Por isso são levados pela ideologia dominante a não reconhecer que sabem e a interpretar o que sabem com as ideias dos dominantes, parecendo, portanto, que nada sabem.

Como se libertar disso? Com luta social por direitos. Somente na luta social, ou seja, no embate entre a experiência vivida para a experiência compreendida que esse saber se reconhecerá a si mesmo. O que tem de especial nos movimentos sociais é que, no ato do conflito, os sujeitos realizam autonomamente uma reflexão sobre seu próprio saber.

Enfim, a autonomia de consciência não vem de fora, trazida por um outro, ela nasce de dentro do próprio sujeito na companhia dos outros. Marx sabia disso ao dizer: “Trabalhadores, uni-vos!”.

Ideologia ≠ Pensamento crítico.

 A liberdade é obra dos próprios trabalhadores graças à consciência de classe. 

A experiência vivida é aquilo que está aqui e agora, pedindo para ser visto, falado, pensado e feito. Quando se acolhe essa experiência vivida no intuito de atingir o campo da experiência compreendida, saímos da ideologia e passamos para o pensamento e a crítica.

Logo, o exercício do pensamento crítico é a tomada das coisas que nos parecem óbvias com espanto e admiração. De tal modo que, existe obra do pensamento quando ele se debruça sobre a experiência como um não-saber dado que precisa ser transformado em saber, mudando a experiência dada em conhecimento.

Assim como na Democracia, que existe enquanto participação-reflexão, o pensamento precisa se debruçar sobre experiências novas, ele precisa pensar o que ainda não foi pensado e dizer o que ainda não foi dito (do contrário, se tentar explicar as experiências novas com o que já foi pensado e já foi dito, ele não será pensamento, e sim ideologia).

É por isso que ninguém pode “levar” a consciência aos outros. A consciência é despertada em si e por si mesmo na ação concreta de resistência e luta com os outros. Ela é independente enquanto atitude pessoal (no sentido de autônoma ou que vem de dentro), mas é interdependente enquanto condição social (conquistada pelos próprios sujeitos sociais e culturais em conflitos de criação). Depende do eu, do outro e do nós tanto no trabalho do pensamento quanto na luta.

Enfim, isso é formação: ação-reflexão...

A cultura como direito.

 

O Estado não é produtor de cultura, e sim a sociedade. Portanto, a cultura é um direito dos cidadãos não só de ter acesso aos bens culturais, mas sobretudo de produzir cultura.

Visto assim, a cultura é uma expressão democrática que lida aberta e livremente com a informação, a igualdade e a criação de direitos. Logo, cultura não é apenas a prática das sete artes liberais (dança, música, teatro, cinema, escultura, literatura e pintura), mas todas as práticas humanas de criação de valores e símbolos, indo da culinária, do vestuário, da linguagem, da memória até as artes, do cotidiano até as grandes criações (sentido antropológico e filosófico).

Enfim, nos aspectos dessa definição, nem o Estado burocrático, muito menos a indústria do espetáculo e a empresa devem intervir. Até mesmo a Secretaria de Cultura não existe para usurpar a capacidade criadora, senão criar condições para que as culturas sejam produzidas e não apenas consumidas.