É POSSÍVEL SER LIVRE?

A liberdade implica coragem. A coragem de viver, porque existir dói. Ser livre é valorizar a experiência como sabedoria e gostar do novo. 

Por Neilton Lima

Professor, pedagogo e psicopedagogo.

MSN: neipensador@hotmail.com

Liberdade, fevereiro 6, 2009 por Daniel Lafayette. Disponível em http://ultralafa.wordpress.com/2009/02/06/liberdade/

O que está e o que não está em nosso poder? Até onde vai a nossa liberdade? Ela só depende de nós mesmos ou está completamente fora de nós? Nesse texto, vamos encará-la como uma responsabilidade nossa. A liberdade é uma força interior do sujeito que o impulsiona a viver nas várias adversidades do caminho. Parece ser algo pendular entre os fracassos e as vitórias, ou seja, a própria dinâmica de lutar que se realiza como um meio, meio esse sujeito a dores e delícias! A liberdade é a condição da nossa humanidade e tudo o quanto a implica.

Vamos tomar o problema da liberdade analisando essa tirinha encontrada na internet. Na primeira cena, estamos diante do acaso, contrário à liberdade. O novo indivíduo, antes de vir ao mundo, não escolheu que ele tivesse aquele corpo e que fosse parar ali na contingência daquela rua suja e entregue à própria sorte. Não escolhemos onde, como, quando e na companhia de quem nascemos. E é por isso que não há espaço para a liberdade na dimensão da necessidade, pois é negada a condição de escolha do sujeito.

Com base ainda na primeira cena, e tomando toda a tirinha, poderíamos supor que uma vontade sobrenatural tivesse selado o destino dessa criaturinha. Sem que saibamos como e nem por que, mas apenas acreditando e tendo fé, alguma força divinizada a fez parar ali. Assim, também não encontramos espaço para a liberdade no campo da fatalidade. Novamente, é privada ao indivíduo a capacidade de escolher e definir o seu próprio destino, pois uma força misteriosa já o teria selado.

Poderíamos supor que o ovo foi parar ali por forças da natureza. Esta tem leis próprias e necessárias que, por motivação própria, exigiu vida e, portanto nascimento, a esse ser. Ora, se a natureza é o todo da realidade, existente em si e por si, que age sem nós e nos insere em sua rede de causas e efeitos, condições e conseqüências, então nada poderemos fazer senão obedecer as leis naturais a partir das quais poderíamos ser dissecados? Então estariam determinados nossos pensamentos, sentimentos, ações e toda a vida, tornando a liberdade ilusória. Logo, não haveria liberdade no campo do determinismo.

Observemos ainda no todo da tirinha que o ovo com seu novo indivíduo vai parar numa rua escura e poluída. Existem construções, lixo e esgoto lançados ali provavelmente por outros indivíduos que chegaram antes dele. Quando chegou nesse mundo, esse indivíduo já o encontrou assim, definido com regras e normas, problemas e conflitos que não foram escolhidos por ele. Portanto, em que medida há liberdade no campo da cultura?

Vamos olhar agora na terceira e última cenas. O novo ser, ao se espantar diante do mundo que encontrou ao nascer, decide retornar ao ovo. Há covardia em sua atitude, pois decide não encarar a realidade externa que encontrou com seus problemas, limitações e desafios. Parece mais seguro o lugar de onde nasceu, que agora não é simplesmente mais a casca de um ovo, mas sua própria prisão, aparentemente segura, escura e isolada. Não há liberdade quando se tem medo dela. Parece que o verdadeiro campo medíocre em que sua ausência é mais sentida e notada é no comodismo, na inércia resignada do próprio sujeito frouxo diante da vida.

A liberdade é uma luta constante. Mas uma luta contra quem? A resposta depende de onde partiram as “correntes” ou as amarras. Se, por exemplo, elas vierem de terceiros, então temos que lutar contra o próximo, nosso dominador. Mas se elas são o nosso medo de um passo além, então temos que lutar contra nós mesmos! Se for dada pelo mundo, então lute contra esse mundo.

O nosso personagem tomou consciência do mundo e de si. Mas a surpresa maior – e o que parece ter sido mais arrebatador – foi a consciência de si nesse mundo e a descoberta de que ele mesmo é senhor da sua direção. E agora? Ir adiante ou preferir voltar para o lugar de onde nunca deveria ter saído? Na situação do nosso amiguinho, que também é a nossa situação, não basta saber nem só querer ir adiante, mas de ter o poder de fazer, de saber a direção, de sustentar a escolha para que ela se torne algo concreto. É a liberdade como possibilidade objetiva!

A respeito da tirinha e do debate sobre a liberdade do seu personagem, ainda resta uma observação. Não é na solidão de uma vontade individual que podemos ser livres, mas sim na companhia dos outros que podemos enfrentar o mundo. Logo, somos livres não contra o mundo, mas no mundo. Isto é, não somos livres apesar do mundo, mas graças a ele. Somente tendo contato com o mundo, conhecendo seus limites e suas aberturas para os possíveis é que poderemos exercer nossa liberdade na criação de um mundo novo. E isso é feito na companhia dos outros.

Então, a liberdade existe! E está nas nossas liberações, nas intervenções diárias que fazemos no curso da vida, nas decisões racionais e nos resultados obtidos. A segunda cena da tirinha isoladamente é a mais interessante para mim, pois parece ser o momento em que o sujeito se afirma. A casca do ovo com a qual rompe não é sinônimo apenas de uma jaula, mas também uma ruptura com o preconceito, o conformismo e a inércia. É uma consciência e uma vontade de viver. Ou seja:

ü      O que mais importa não é saber o que fizeram de nós e sim o que fazemos com que quiseram fazer conosco (Sartre). Assim, a liberdade é um ato ou vários atos de decisões e escolhas entre vários possíveis. Não podemos nada nem podemos tudo, impotentes ou feito um poderio incondicional, mas podemos algo: agir. Nossas escolhas estão condicionadas pelas circunstâncias naturais, psíquicas, culturais e históricas em que vivemos, chamadas de totalidade natural e cultural em que estamos situados e sobre as quais devemos lidar;

ü      Liberdade é ação. É a consciência simultânea das circunstâncias existentes e das ações que, suscitadas por tais circunstâncias, nos permitem ultrapassá-las, dando-lhe outro rumo e um novo sentido, que não teriam sem a nossa ação. É abrir um futuro para muitos outros, mudando o curso do presente, que parecia ser inevitável.

A liberdade precisa ser ética. Não basta apenas saber o caminho a seguir, é preciso segui-lo com responsabilidade. Quantas vezes nossa razão e nossa inteligência não nos dizem para onde ir, mas preferimos ouvir nossa vontade e seguir a direção contrária? Uma liberdade ética implica a harmonia entre a direção apontada por nossa consciência e o exercício da nossa vontade. Daqui nascem as leis. Elas servem para lembrar à nossa vontade que nem tudo podemos para o nosso próprio bem. Portanto, não é uma mera coação vinda de fora, mas a própria liberdade se auto-afirmando de forma sistemática. Ser livre também é seguir e alterar as leis que nós mesmos nos instituímos. E a lei maior é eliminar a violência na relação com o outro, mantendo a fidelidade a nós mesmos, a coerência de nossa vida e a inteireza de nosso caráter. Avante criaturinha, saia desse ovo que “ele não mais te pertence”!

Agir com Pensar

Por Neilton Lima*

Professor, pedagogo e especialista em psicopedagogia*

neipensador@hotmail.com

Na sociedade contemporânea, uma sociedade do controle, o urgente não vem deixando tempo para o importante. A correria cotidiana imposta pelo relógio e as metas da vida prática nos rouba nossa liberdade consciente mais elementar: a capacidade de reflexão e consciência, continuada e deliberada. "Sem tempo para pensar”, nos tornamos vulneráveis aos imperativos do mundo dos negócios e da comunicação, verdadeiras presas do mercado. E nos tornamos meros consumidores vorazes e insanos, autômatos.

Tudo isso não só ameaça a nossa liberdade de decidir, escolher, optar e aderir, como também nos cansa, tirando o sono, o lazer e o sossego necessários a uma vida saudável. A conseqüência é a ameaça de um abismo do vazio. Muitas pessoas com aversões à civilidade, “deixando a vida nos levar” incertos, repousando na irracionalidade e vivendo dilemas da inconseqüência.

Sem liberdade, individualidade e privacidade. Sem o exercício do pensar e a atividade da reflexão. Vivemos numa verdadeira ditadura implícita, disfarçada, cujas amarras estão numa “mercadolatria” que seqüestrou nossa subjetividade. As forças de mercado criam necessidades artificiais o tempo todo e nos faz viver em função delas. E todo o desenvolvimento tecnocientífico vem sendo usado ao seu favor, fazendo-nos viver numa verdadeira Matrix.

Não devemos aceitar esse presente e esse futuro de carência, de falta, de ansiedade e de antecipação. E o ponto de partida parece ser a retomada da nossa capacidade de pensar e, junto com ela, de aprender a dizer “não”. 

Um forte abraço!

Neilton Lima.

A Felicidade...

Por Neilton Lima

Professor, pedagogo e especialista em psicopedagogia.

MSN: neipensador@hotmail.com

O presente texto pretende acompanhar o raciocínio do filósofo Aristóteles, a partir do Livro I de sua obra “Ética a Nicômaco”. É um trabalho de síntese conclusiva, ilustrado com vídeos complementares.

Em linhas gerais, todas as ações e escolhas humanas possuem finalidades. Entre os fins um é o Bem maior, ou seja, é desejado e bom por si mesmo como causa da bondade de todas as coisas. Auto-suficiente. Esse bem absoluto e incondicional é a felicidade. Ela existe como o propósito de tudo e pode ser conquistada.

A felicidade é objeto da ciência política, pois esta é quem subordina as demais ciências, determina o que se deve fazer e abster-se na coletividade e, assim, direciona os rumos de uma cidade. Desse modo, o maior objetivo da política é atingir e preservar a bondade e a felicidade dos cidadãos, “já que o homem é um animal político”. Por isso ela deve cultivar as ações mais belas, nobres e justas possíveis, acabando por ser o seu objetivo a honra ou o reconhecimento de seu valor.

FELICIDADE (ÓLEO SOBRE TELA) 80 X 80 — Rio de Janeiro, do artista Adilson Dias.

As discussões políticas giram em torno dos fatos da vida, onde mora a felicidade. Exige-se que seus interlocutores sejam experientes e predispostos a agir de acordo com a razão. Pois o bem viver e o bem agir equivalem a ser feliz.

O que é a felicidade e com o que ela se identifica? Seria preciso que a resposta viesse de “alguém” que realmente foi feliz e a identificou com a coisa certa. Também dependeria da condição e das circunstâncias desse “alguém”, pois uma pessoa doente diria ser a saúde ou uma pessoa pobre, a riqueza. As pessoas simples acreditam que ela se identifica com algo óbvio, tal como o prazer ou as honras etc. Porém, assim como podem ser dadas, todas essas coisas também podem ser tiradas. A felicidade não poderia ser identificada com nenhuma delas porque como sumo bem é algo próprio de uma pessoa e dificilmente lhe poderia ser tirado, como a sabedoria. E mesmo o homem que deseja ser sábio é porque antes quer ser feliz.

Ora, parece que a felicidade, acima de qualquer outra coisa, é considerada como esse sumo bem. Ela é buscada sempre por si mesma e nunca no interesse de uma outra coisa; enquanto a honra, o prazer, a razão, e todas as demais virtudes, ainda que as escolhamos por si mesmas (visto que as escolheríamos mesmo que nada delas resultasse), fazemos isso no interesse da felicidade, pensando que por meio dela seremos felizes. Mas a felicidade ninguém a escolhe tendo em vista alguma outra virtude, nem, de uma forma geral, qualquer coisa além dela própria (ARISTÓTELES, p.26).

Existem três tipos principais de vida: a política, a contemplativa e a que é fundamentada no prazer. A vida que visa tão somente o prazer é comparável à dos animais; a vida política almeja honras e reconhecimento. Poderia ainda apontar a vida dedicada a ganhar dinheiro, o que seria uma vida forçada, visando uma coisa útil, desejada no interesse de outra coisa, nada mais (é um bem em função de outro, algo útil e subordinado).

Filósofo Paulo Ghiraldelli Jr fala sobre "paixões humanas". Este vídeo é o da Felicidade.

A felicidade está associada com a vida contemplativa. [E parece ser possível aproveitar todas as outras formas de vida através desta]. Pois a função ou peculiaridade do homem que o torna tal é a capacidade que tem de pensar ou o seu elemento racional ativo (descartados aqui os animais, as crianças e os jovens movidos apenas por prazeres e paixões). É a parte racional da alma, visto que ela é constituída por um lado privado de razão. Portanto, um fragmento de vida não é suficiente para tal, mas uma vida inteira para fazer uma pessoa feliz e venturosa, ou não. A felicidade implica virtude completa e uma vida completa, cuja metade não seja igual ou superior de dores, sofrimentos e todo tipo de miséria.

Mônica Waldvogel entrevistou JORGE FORBES, psicanalista e VIVIANE MOSÉ, filósofa, no programa DOIS A UM, do SBT. Veja a entrevista em 03 partes.  


Aristóteles reconhecia que a psique humana é constituída de ego, id e superego. E que o id (pulsões, instintos, impulsos orgânicos e desejos inconscientes visando o prazer) era o elemento contrário ao princípio racional, ou seja, a luta contra a racionalidade e lhe oferecendo resistência. E essa luta incessante é complexa porque é invisível [“Mas ao passo que, no corpo, vemos aquilo que se desvia da direção certa, no caso da alma não o podemos ver”]. Como a felicidade foi definida como atividade da alma conforme a virtude perfeita, no homem continente esse elemento irracional deve obedecer ao princípio racional, sendo ainda mais obediente nas pessoas temperantes e valorosas. Acreditando que o elemento irracional pode ser persuadido pela razão, está a indicar o fato de aconselharmos alguém, e de exortarmos e censurarmos de um modo geral.

A felicidade torna a vida desejável por não ser carente de nada. O homem feliz vive bem e age bem, visto que definimos a felicidade como uma espécie de boa vida e boa ação. Assim, há uma estreita relação entre felicidade e virtude, e aqui temos a expressão maior da Ética, pois “é graças a ela que os homens tendem a praticar ações nobres”. 

Os bens são classificados em exteriores e os relativos à alma. A felicidade está ligada à alma, entretanto necessita igualmente dos bens exteriores, pois é impossível, ou pelo menos não é fácil, praticar ações nobres sem os devidos meios. Assim, o homem feliz não deixa de ser dependente de alguns atributos, tais como: descendência, beleza, origem, certa fortuna e até os amigos e o poder político quando usados como instrumentos para realizar certas ações.

A felicidade é construída. Diante da dúvida se ela é adquirida pelo hábito ou se é dada por alguma providência divina ou ainda pelo acaso, parece sensato crer que seja uma conquista da capacidade para a virtude com estudo, exercício, esforço e aprendizagem. Pois o que constitui a felicidade são as atividades virtuosas, e as atividades viciosas conduzem à situação oposta. Por isso pessoas que dedicaram suas vidas ao bem são lembradas pelas gerações posteriores.

Uma grande e frequente quantidade de sucessos tornarão nossa vida mais feliz, pois aumenta a sua beleza. Ao contrário, muitos e constantes revezes poderão aniquilar e mutilar a felicidade. De modo que, a vida feliz não é uma vida privada de obstáculos, mas inteligente para agir e superá-los. Pois se lembre, as atividades é que dão caráter à vida. E o homem verdadeiramente feliz não se tornará desgraçado, pois ele jamais praticará atos odiosos. “Pensamos que o homem verdadeiramente bom e sábio suporta com dignidade todas as contingências da vida e sempre tira o maior proveito das circunstâncias (...)”.

A felicidade é algo louvável, divino e perfeito. Ela é um primeiro princípio e causa dos bens, pois fazemos todas as coisas tendo-a em vista. É uma atividade da alma conforme a virtude perfeita. Esta é o foco do homem verdadeiramente político, pois o seu desejo acima de todas as coisas é tornar os cidadãos homens bons e obedientes às leis. 

Um forte abraço!

Neilton Lima.

O problema dos outros pode se tornar o nosso problema.

Por Neilton Lima

Professor, pedagogo e especialista em psicopedagogia.

MSN: neipensador@hotmail.com

“Os nossos conhecimentos são os germes das nossas produções”. (Buffon)

A atual geração é pouco dedicada aos estudos. A parte que ainda o faz, talvez não seja movida pelo desejo, mas pela necessidade imposta das exigências sociais. O prejuízo não é apenas para o próprio indivíduo, que ao aumentar sua ignorância, também aumenta sua vulnerabilidade social. O prejuízo é catastrófico para toda uma nação. Com pessoas menos instruídas diminui também o número de cidadãos críticos (que não aceitam ideologias manipuladoras), participativos (que não aceitam idéias autoritárias) e autônomos (que criam projetos de vida com mais dignidade e qualidade, rumo a uma sociedade melhor). A indiferença aos estudos faz toda uma nação se perder, aumentando ainda mais as desigualdades sociais e, conseqüentemente, colocando a todos nós sujeitos aos seus possíveis riscos.

É verdade que a qualidade técnica das nossas escolas públicas não é das melhores. Entretanto, a raiz dos problemas da educação no Brasil é muito mais político-social do que técnico. A sociedade fundada em desigualdades sociais terríveis não dá as mesmas oportunidades para os filhos da classe pobre aproveitar a escola e o que de bom ela possa ferecer (se ela fosse de qualidade), como aproveita os estudantes das classes mais favorecidas. São critérios que precedem o fator técnico de diferenciação baseados nas possibilidades de poucos, e por se fundamentar na exclusão e afastamento dos menos aptos.

Que geração é esta, que não lê e disto nem se envergonha? Ora, é uma geração historicamente relegada e excluída da condição de se educar. Romper com os problemas da educação requer a paralela ruptura com os problemas sociais, e o começo deles é a superação das desigualdades sociais. 

Um forte abraço!

Neilton Lima.

As Virtudes...

Por Neilton Lima.

Professor, pedagogo e especialista em psicopedagogia.

Msn: neipensador@hotmail.com

Os atos determinam a natureza das disposições morais, então, como devemos praticá-los? Essa investigação não visa tão somente ao conhecimento teórico (o que é a virtude?), mas nos estimular a uma vida virtuosa. Um tratamento sobre a conduta não deve ser encarado de maneira precisa, mas em linhas gerais.

O presente texto pretende acompanhar o raciocínio do filósofo Aristóteles, a partir do Livro II de sua obra “Ética a Nicômaco”. 
É um trabalho de síntese conclusiva.

As virtudes ou disposições louváveis de espírito não são geradas por natureza nem contrariamente a ela. O que a natureza faz é dá a capacidade de recebê-las, e tal capacidade se aperfeiçoa com a prática ou exercício, por isso e para isso existem os mestres. Essas virtudes se dividem em intelectuais e morais. As virtudes intelectuais devem sua geração e crescimento ao ensino, e por isso requer experiência e tempo, como a disposição de espírito para a sabedoria filosófica e prática e a compreensão; já as virtudes morais são construídas pelo hábito, como o caráter amável, calmo e temperante de uma pessoa.

“(...) de todas as coisas que nos vêm por natureza, primeiro recebemos a potência e só depois exteriorizamos a atividade. (...) Efetivamente, as coisas que temos de aprender antes de poder fazê-las, aprendemo-las fazendo (...), tornamo-nos justos praticando atos justos, moderados agindo moderadamente [se os homens praticam atos justos e temperantes, é que já têm essas virtudes], e igualmente com a coragem, etc. (...) pelos atos que praticamos em nossas relações com outras pessoas, tornamo-nos justos ou injustos; pelo que fazemos em situações perigosas e pelo hábito de sentir medo ou de sentir confiança, tornamo-nos corajosos ou covardes. O mesmo vale para os desejos e a ira (...)” (ARISTÓTELES, pp. 40-41).

Logo, desde a infância é preciso educar pelo exemplo. O modelo é importante ou será decisivo para as disposições morais ou caráter, pois nascem de atividades semelhantes a elas, ou seja, sua prática coerente. É por esta razão que se deve atentar para a qualidade dos atos praticados, pois além da formação moral do sujeito ator há a formação do sujeito espectador.

Para que as ações virtuosas sejam originais é necessário que o agente dos atos se encontre em certas condições ao praticá-los: em primeiro lugar deve ter conhecimento do que faz; em segundo lugar, deve escolher os atos, e escolhê-los em função dos próprios atos; e em terceiro lugar, sua ação deve proceder de uma disposição moral firme e imutável.

Está na natureza das virtudes serem destruídas pela deficiência e pelo excesso. Logo, devemos agir buscando o uso nas devidas proporções ou mediania para que as virtudes sejam produzidas e preservadas e, junto com elas, os bons resultados.

“(...) O homem que tem medo de tudo e de tudo foge, não enfrentando nada, torna-se um covarde; e de outro lado, o homem que não teme absolutamente nada e enfrenta todos os perigos, torna-se temerário [arriscado, aventureiro]. De modo análogo, o homem que se entrega a todos os prazeres e não se abstém de nenhum torna-se intemperante, ao passo que o homem que evita todos os prazeres, como fazem os rústicos, torna-se de certo modo insensível” (ARISTÓTELES, pp. 42-43).

As virtudes (excelência moral) são criadas e destruídas pelas ações. As pessoas que praticam o bem se tornam pessoas bondosas; o mal, pessoas maldosas. Ou controlamos nossos sentimentos ou eles nos controlarão. “É habituando-nos a desprezar e enfrentar coisas temíveis que nos tornamos corajosos, e é quando nos tornamos corajosos que somos mais capazes de fazer frente a elas”, de forma espontânea. Pois o homem que sofre quando enfrenta coisas temíveis ainda é covarde.

A dor e o sofrimento interferem nas virtudes. É por causa do prazer que muitas más ações são praticadas, e por causa do sofrimento que deixamos de praticar várias ações nobres. Talvez a educação, para ser correta, deveria instruir desde a infância, de maneira a nos deleitarmos e de sofrermos com as coisas certas (com certa lógica para o castigo). Pois tudo que é certo nem sempre causa só prazer, mas também dor e sofrimento. É preciso está preparado para suportá-los a fim de manter nossas ações corretas. Assim como é preciso evitar o prazer para não alimentar certos males.

Nossas ações são medidas pelo critério do prazer e do sofrimento. Desde a infância se aprende o que é agradável e doloroso. Tanto a virtude como a arte se preocupam sempre com o mais difícil, pois as coisas boas se tornam até melhores quando difíceis. Assim, as virtudes giram em torno de prazeres e sofrimentos, de tal modo que, o homem que os usa bem é bom, e o que os usa mal é mau.

Existem três objetos de escolha e três de rejeição: o nobre, o vantajoso, o agradável; e seus contrários, o vil, o prejudicial e o doloroso. Em razão dos prazeres e sofrimentos os homens se tornam maus, buscando-os ou deles se desvencilhando. É também em relação a todos eles que o homem bom tende a agir certo e o homem mau a agir errado, sobretudo no que diz respeito ao prazer, sobre o qual é mais difícil lutar do que contra o sofrimento. Isso porque tendemos mais naturalmente para os prazeres, e por isso somos levados mais facilmente à intemperança do que à moderação.  

Na alma se encontra três espécies de coisas: paixões, faculdades e disposições. Se a virtude é uma atividade da alma, qual delas é a virtude? As paixões significam os apetites, a cólera, o medo, a audácia, a inveja, a alegria, a amizade, o ódio, o desejo, a emulação, a compaixão e de um modo geral os sentimentos que são acompanhados de prazer e sofrimento. As faculdades significam aquelas coisas em razão das quais dizemos que somos capazes de sentir as paixões, como a faculdade de nos encolerizarmos, magoar-nos ou compadecer-nos. As disposições significam as coisas em razão das quais nossa posição em relação às paixões é boa ou má, como por exemplo, em relação à cólera, nossa posição é má se a sentimos de modo violento ou de modo fraco, e boa se a sentimos moderadamente. Isso vale para todas as outras paixões. Paixões e faculdades são naturais, disposições para elas são escolhas.  

As virtudes são disposições. Ou seja, nossa posição em relação às paixões ou o modo pelo qual as tomamos. Esse modo precisa ser moderado para se tornar uma virtude, pois outro modo que seja excessivo ou insuficiente será o seu oposto, isto é, um vício ou deficiência moral. Logo, nos tornamos bons ou maus, louvados ou censurados, por causa das nossas virtudes ou vícios e não por causa das paixões, mas certa maneira ou medida de intensidade em que são experimentadas e sentidas.

As paixões são espontâneas e a elas somos movidos, mas a virtude e o vício são certos modos de escolhas ou envolvem escolha. Logo, ser bom ou mau não é uma faculdade natural, mas sim uma disposição que diz respeito à nossa responsabilidade. “(...) temos as faculdades por natureza, mas não é por natureza que nos tornamos bons ou maus (...) toda virtude não apenas põe em boa condição a coisa a que dá excelência, como também faz com que a função dessa coisa seja bem desempenhada” (ARISTÓTELES, p.47). De modo que poderíamos concluir que o objetivo da educação é levar o sujeito ao ponto de equilíbrio das suas paixões e faculdades. E nesse equilíbrio agir e pensar com excelência de virtudes.

“(...) Em tudo que é contínuo e divisível pode-se tirar uma parte maior, menor ou igual (...) e o igual é um meio-termo entre o excesso e a falta (...). Desse modo, um mestre em qualquer arte evita o excesso e a falta, buscando e preferindo o meio-termo (...)”. Ora, com isso Aristóteles não quer condenar as paixões e ações, mas chamar a atenção do homem ao seu bom uso, abrindo até exceções para certas extrapolações desde que em momentos oportunos para se alcançar o meio-termo:

“(...) pode-se sentir tanto o medo, a confiança, o apetite, a cólera, a compaixão, e de uma forma geral o prazer e o sofrimento, em excesso ou em grau insuficiente; e em ambos os casos, isso é um mal. Mas senti-los no momento certo, em relação aos objetos e às pessoas certas, e pelo motivo e da maneira certa, nisso consistem o meio-termo e a excelência característicos da virtude” (ARISTÓTELES, p. 48).

Porém, algumas exceções são feitas. Segundo ele, nem toda ação ou paixão admite um meio-termo, pois algumas entre elas têm nomes que já em si mesmos implicam maldade independente da falta ou excesso, como, por exemplo, o despeito, o despudor, a inveja, e, no âmbito das ações, o adultério, o roubo, o assassinato e outras semelhantes que seja ações injustas, covardes ou libidinosas. Nelas nunca será possível haver retidão, mas tão-somente o erro independentemente da intensidade.

A realidade é que não é nada fácil ser bom, pois em todas as coisas é difícil encontrar o meio. Fácil mesmo é ceder e praticar os prazeres. Qualquer um pode encolerizar-se, embriagar-se, dar ou gastar dinheiro, mas proceder na justa-medida, ou seja, ter discernimento sobre: a) a pessoa que convém; b) na medida certa; c) a ocasião oportuna; d) o motivo e a maneira que convém; isso sim não é fácil nem é para qualquer um. Por isso, agir bem tanto é raro como nobre e louvável.

Visto que alcançar o meio-termo é extremamente difícil, devemos afastar-nos primeiro do que lhe é mais contrário, contentar-nos com o menor dos males e atentar aos erros para os quais nós somos mais facilmente arrastados. Após isso, devemos nos forçar a ir à direção do extremo contrário, pois chegaremos ao estado intermediário afastando-nos o mais possível do erro. E como podemos reconhecer os erros da vida? A vida mostra nossos erros através da dor e do sofrimento que experimentamos, assim como os acertos são sentidos por certa medida de prazer comedido. Entretanto, o prazer e o que é agradável são, entre todas as coisas, contra o que mais devemos nos precaver. Primeiro porque os erros têm uma relação muito próxima dos prazeres e depois porque quem experimenta o prazer tem dificuldade em julgá-lo com imparcialidade, pois se acha seduzido pela situação que lhe convém. E nem sempre o que lhe convém é certo. [“tudo que é percebido pelos sentidos é difícil de definir; tais coisas dependem de circunstâncias particulares, e a decisão depende da percepção em quem nem sempre devemos confiar”].

Enfim, a virtude é uma disposição de caráter relacionada com a escolha de ações e paixões, e consiste numa mediania, determinada por um princípio racional próprio do homem. É um meio-termo entre dois vícios, um por excesso e outro por falta. Em todas as coisas o meio-termo é digno de ser louvado, todavia às vezes devemos inclinar-nos no sentido do excesso e outras vezes no sentido da falta, pois assim chegaremos mais facilmente ao meio-termo e ao que é certo e excelente. 

Um forte abraço!

Neilton Lima.

*Atritos*

Por Neilton Lima

Professor, pedagogo e especialista em psicopedagogia.

MSN: neipensador@hotmail.com

Nossa humanização acontece com o "outro", apesar dele. Isso implica encontros e desencontros. Paradoxalmente, se "o inferno são os outros", os "outros" também são o paraíso. Encontrei essa conclusão na experiência de vida e transformada em signos no poema abaixo de "Roberto Crema", o qual compartilho com você. 

Ninguém muda ninguém;

ninguém muda sozinho;

nós mudamos nos encontros.

Simples, mas profundo, preciso.

É nos relacionamentos que nos transformamos.

Somos transformados a partir dos encontros,

desde que estejamos abertos e livres

para sermos impactados

pela idéia e sentimento do outro.

Você já viu a diferença que há entre as pedras

que estão na nascente de um rio,

e as pedras que estão em sua foz?

As pedras na nascente são toscas,

pontiagudas, cheias de arestas.

À medida que elas vão sendo carregadas

pelo rio sofrendo a ação da água

e se atritando com as outras pedras,

ao longo de muitos anos,

elas vão sendo polidas, desbastadas.

Assim também agem nossos contatos humanos.

Sem eles, a vida seria monótona, árida.

A observação mais importante é constatar

que não existem sentimentos, bons ou ruins,

sem a existência do outro, sem o seu contato.

Passar pela vida sem se permitir

um relacionamento próximo com o outro,

é não crescer, não evoluir, não se transformar.

É começar e terminar a existência

com uma forma tosca, pontiaguda, amorfa.

Quando olho para trás,

vejo que hoje carrego em meu ser

várias marcas de pessoas

extremamente importantes.

Pessoas que, no contato com elas,

me permitiram ir dando forma ao que sou,

eliminando arestas,

transformando-me em alguém melhor,

mais suave, mais harmônico, mais integrado.

Outras, sem dúvidas,

com suas ações e palavras

me criaram novas arestas,

que precisaram ser desbastadas.

Faz parte...

Reveses momentâneos

servem para o crescimento.

A isso chamamos experiência.

Penso que existe algo mais profundo,

ainda nessa análise.

Começamos a jornada da vida

como grandes pedras,

cheios de excessos.

Os seres de grande valor,

percebem que ao final da vida,

foram perdendo todos os excessos

que formavam suas arestas,

se aproximando cada vez mais de sua essência,

e ficando cada vez menores, menores, menores...

Quando finalmente aceitamos

que somos pequenos, ínfimos,

dada a compreensão da existência

e importância do outro,

e principalmente da grandeza de Deus,

é que finalmente nos tornamos grandes em valor.

Já viu o tamanho do diamante polido, lapidado?

Sabemos quanto se tira

de excesso para chegar ao seu âmago.

É lá que está o verdadeiro valor...

Pois, Deus fez a cada um de nós

com um âmago bem forte

e muito parecido com o diamante bruto,

constituído de muitos elementos,

mas essencialmente de amor.

Deus deu a cada um de nós essa capacidade,

a de amar...

Mas temos que aprender como.

Para chegarmos a esse âmago,

temos que nos permitir,

através dos relacionamentos,

ir desbastando todos os excessos

que nos impedem de usá-lo,

de fazê-lo brilhar.

Por muito tempo em minha vida acreditei

que amar significava evitar sentimentos ruins.

Não entendia que ferir e ser ferido,

ter e provocar raiva,

ignorar e ser ignorado,

faz parte da construção do aprendizado do amor.

Não compreendia que se aprende a amar

sentindo todos esses sentimentos contraditórios e...

os superando.

Ora, esses sentimentos simplesmente

não ocorrem se não houver envolvimento...

E envolvimento gera atrito.

Minha palavra final: ATRITE-SE!

Não existe outra forma de descobrir o amor.

E sem ele a vida não tem significado.

Um forte abraço!

Neilton Lima.

Novas Idéias de um Pedagogo I

Por Neilton Lima*

Professor, pedagogo e especialista em psicopedagogia*

neipensador@hotmail.com

“Não é a compreensão que gera o ato, mas é muito mais o ato que produz a compreensão”.

LURIA

O desenvolvimento da linguagem escrita (simbolismo de segunda ordem), e do ser humano como um todo, acontece antes da criança ingressar na escola. Isso porque está ligado à história da criança (ela já está exposta aos elementos da cultura e à presença do outro, que se torna o mediador entre ela e a cultura). Logo, existem experiências como gestos, brinquedos, signos visuais, falas e desenhos (simbolismos de primeira ordem) nos primeiros períodos vivenciados por ela que servirão de base para a formação de um ser que se completa a cada dia. A escola e o professor não só devem reconhecer como também valorizar isso. Essa valorização pode acontecer através de uma prática pedagógica que dê continuidade e profundidade a essas experiências significativas e que trabalhem a seu favor (Lúria e Vygotsk).

 O gesto é signo visual inicial que contém a futura escrita da criança. Os gestos são a escrita no ar, e os signos escritos são, freqüentemente, simples gestos que foram fixados. Os jogos das crianças fazem com que objetos denotem outros por meio da imaginação e se transformem em brinquedos (é nessa substituição ou nesses gestos representativos que uns se tornam signos dos outros). Trata-se de uma atividade imaginária que gostaria de realizar de fato, mas que naquele momento era impossível. Por exemplo, o garoto transforma um cabo de vassoura em um cavalo e sai com ele galopando. Daí o desenho começa quando a linguagem falada já teve grande progresso, pois esta auxiliará na interpretação dos desenhos que as crianças fazem. O primeiro estágio do desenvolvimento da linguagem escrita é a linguagem verbal, que também é o ponto de partida do desenho, pois as crianças começam a desenhar de memória sobre aquilo de que começaram a conhecer.

Ora, se a escrita é a representação de objetos por meio de signos, ela é alto grau de abstração (o signo tem como finalidade representar a nossa fala, e não o mundo material. Por exemplo, quando escrevemos a palavra MAÇÃ, estamos representando o que falamos, quando a maçã está desenhada imediatamente nos vem à imagem real dela). Requer, portanto, memória, inteligência abstrata e capacidade de processar informação. Algo que a criança terá com o amadurecimento. Por isso é recomendável trabalhar com coisas concretas nessa fase, porque o escrever ainda não é utilizado como um instrumento a serviço da memória, mas o desenhar, sim. Ou seja, figuras simbólicas contendo um significado pessoal, além de serem mais significativas são o elemento inicial (simples representações) que, mais tarde se tornará a escrita (mnemônica, alfabética).

Tudo isso parece justificar um aprendizado dinâmico, criativo e paciente da linguagem escrita (e todas as outras formas de linguagem), e não apenas a prática de uma habilidade motora rigorosa e tradicional.  

Um forte abraço!

Neilton Lima.

Panorama da Psicopedagogia

Por Neilton Lima*

Professor, pedagogo e especialista em psicopedagogia*

neipensador@hotmail.com

A psicopedagogia nasceu na Europa em 1946, migrou para a Argentina com marcas da literatura francesa e influenciou o Brasil em 1970, sendo que, nos anos 90, proliferaram seus cursos pelas regiões Sul e Sudeste do país. Foi fruto da articulação de conhecimentos das áreas de Psicologia, Pedagogia, Psicanálise e Medicina, em que hoje busca compreender, desencadear e orientar o processo de aprendizagem.

O ato de aprender implica uma série de fatores, entre eles o cognitivo, o afetivo e o sócio-cultural. Isso significa que existem níveis de inteligência e, portanto, de ensino-aprendizagem para cada estrutura cognitiva (Piaget); diferentes investimentos afetivos em relação a um objeto levarão os sujeitos a aprenderem de formas variadas (Freud) e que; sujeitos de distinta cultura, também suas aprendizagens em relação a um mesmo objeto serão diferentes, devido às influências do meio (Pichón).

A articulação desses conhecimentos, mais o olhar e a escuta atentos, fez-se nascer o método clínico psicopedagógico fundamentado na epistemologia convergente (Jorge Visca). Seu caráter é diagnóstico, corretor e preventivo, com o qual se tenta conduzir à aprendizagem. É um procedimento à altura da abrangência do processo formativo educacional, pois impulsiona o psicopedagogo a se lançar nos âmbitos onde esse processo possa se originar e desenvolver seja na vida familiar, na convivência humana, no trabalho, nas instituições de ensino e pesquisa (predominantemente), nos movimentos sociais e organizações da sociedade civil e nas manifestações culturais (LDB).

Destacamos a educação escolar porque é um espaço criado exclusivamente como meio formal do ensino-aprendizagem, ou seja, é a sua instituição própria, mas não a única. Aliás, quanto mais intencional e planejado for o processo de ensino-aprendizagem, para o nosso propósito ainda é melhor. Vale ressaltar, também, que o funcionamento do sujeito é o resultado da dinâmica de interação entre o cognitivo e o afetivo, mais os impactos provocados dentro do meio específico em que ele convive com outras pessoas. Esse jogo está no espaço escolar e fora dele.

Baseado em Jorge Visca o procedimento diagnóstico transcorre da seguinte forma: primeiro as ações do entrevistador, aplicação da EOCA (Entrevista Operativa Centrada na Aprendizagem) e dos testes, anamnese e, por fim, a elaboração do informe. De modo que, o ponto de partida é uma consulta inicial (dos pais, responsáveis ou do próprio paciente). Daí nasce uma entrevista contratual com o intuito de coletar informações e finda na devolução.  O cuidado de uma correta aplicação, evolução e extração das conclusões úteis são fundamentais para se entender a aprendizagem.

Agora, por que diagnosticar? Para o terapeuta, o propósito é identificar os desvios e os obstáculos básicos no Modelo de Aprendizagem do sujeito que o impedem de crescer na aprendizagem dentro do esperado pelo meio social. E o que fazer com o achado? Corrigir ele próprio, se puder fazê-lo, ou encaminhar para o profissional especializado que o consiga.

O processo educacional acontece na relação do sujeito ativo com o meio que o envolve. Ou seja, esse processo é desencadeado pela AÇÃO (física, cognitiva e afetiva), provocada por um estímulo ou necessidade, que rompe com o equilíbrio ou adaptação existente entre o organismo e seu meio, ao mesmo tempo em que busca reestabelecer tal equilíbrio (REFLEXÃO), entretanto, devolvendo o sujeito transformado, acrescido e readaptado à sua realidade (com mais condições de inová-la, mantê-la ou transformá-la), pronto para novas ações (Piaget). 

É a essa ação que deve interessar educadores e sobre ela os psicopedagogos. Cabe aos educadores estimular e motivar ações que abram caminhos para o conhecimento, e cabe aos psicopedagogos o esforço de manter e impulsionar saudavelmente os educandos nesses caminhos, diagnosticando, corrigindo e prevenindo possíveis desvios.

Acredito no poder de superação do sujeito. Podemos ir além dos nossos obstáculos e desvios cognitivos e afetivos próprios. Porém, uma coisa que incomoda bastante dentro dessa área é o fato de que podemos descobrir que nossos obstáculos e desvios, inclusive os causadores ou limitadores do modelo de aprendizado, esteja ou seja a própria realidade do sujeito ou aspectos dela. Realidade social, econômica. Nesse instante, cabe invocar a dimensão política da psicopedagogia. Ela tem uma?

O mal da educação acaba sendo o bem da psicopedagogia. Caso o processo de aprendizagem acontecesse bem na educação básica, não haveria sentido ou razão de existir do fazer psicopedagógico do ponto de vista remediativo. Nunca foi tão importante investir seriamente em educação e qualidade de vida, econômica e politicamente, mesmo que, em nome disso, cometêssemos um "suicídio psicopedagógico". 

Um forte abraço!

Neilton Lima.

Uma pergunta, várias respostas... “O que é filosofia?”

Por Neilton Lima

Professor, pedagogo e especialista em psicopedagogia.

MSN: neipensador@hotmail.com

Não há apenas uma definição da Filosofia, mas várias. E, além de várias, as definições não parecem poder ser reunidas numa só mais ampla. Logo, cada definição possui limites e possibilidades, sendo expressões que contém ou indicam alguns aspectos que poderão entrar na definição da Filosofia.

Para mim, a Filosofia é o exercício da razão em busca do conhecimento, da liberdade e da felicidade, fazendo do ser humano a conjugação inter-relacionada de quatro verbos: pensar, sentir, falar e agir. Baseado na obra “Convite à filosofia”, de Marilena Chauí, Filosofia é:

01.    “A decisão de não aceitar como naturais, óbvias e evidentes as coisas, as idéias, os fatos, as situações, os valores, os comportamentos de nossa existência cotidiana; jamais aceitá-los sem antes havê-los investigado e compreendido”;

02.    “O instrumento com o qual serve para não darmos nossa aceitação imediata às coisas, sem maiores considerações”.

03.     “A exigência humana de provas e justificações racionais que validem ou invalidem as crenças cotidianas”.

04.    “Para Sócrates, começamos a buscar o conhecimento quando somos capazes de dizer: “Só sei que nada sei”. Assim, a Filosofia é a capacidade de reconhecer a própria ignorância e superá-la. É a busca da verdade. 

05.    “Para Platão, a Filosofia começa com a admiração. Ela é um saber verdadeiro que deve ser usado em benefício dos seres humanos para que vivam numa sociedade justa e feliz”.

06.    “Para Aristóteles, a Filosofia começa com o espanto. Pois os homens começam e começaram sempre a filosofar movidos pelo espanto. Aquele que se coloca uma dificuldade e se espanta reconhece sua própria ignorância. De sorte que, se filosofaram, foi para fugir da ignorância”.

07.    “Para Kant, as indagações fundamentais da Filosofia são:
a) Que podemos saber? É a pergunta sobre o conhecimento, isto é, sobre os fundamentos do pensamento em geral e do pensamento científico em particular;
b) Que podemos fazer? É a pergunta sobre a ação e a expressão humana, isto é, sobre os fundamentos da ética, da política, das artes, das técnicas e da história;
c) Que podemos esperar? É a pergunta sobre a esperança de uma outra vida após a morte, isto é, sobre os fundamentos da religião. Assim, Filosofia seria o conhecimento que a razão adquire de si mesma para saber o que pode conhecer, o que pode fazer e o que pode esperar, tendo como finalidade a felicidade humana”.

08.    “Para Marx, a Filosofia havia passado muito tempo apenas contemplando o mundo e que se tratava, agora, de conhecê-lo para transformá-lo, transformação que traria justiça, abundância e felicidade para todos”.

09.    “Para Merleau-Ponty, a Filosofia é um despertar para ver e mudar nosso mundo”.

10.    “Para Espinosa, a Filosofia é um caminho árduo e difícil, mas que pode ser percorrido por todos, se desejarem a liberdade e a felicidade”.

11.    “Para Descartes, a Filosofia é o estudo da sabedoria, conhecimento perfeito de todas as coisas que os humanos podem alcançar para o uso da vida, a conservação da saúde e a invenção das técnicas e das artes com as quais ficam menos submetidos às forças naturais, às intempéries e aos cataclismos”.

12.     “O mesmo se disséssemos que o objeto da Filosofia não é o conhecimento da realidade, nem o conhecimento da nossa capacidade para conhecer, mesmo se disséssemos que o objeto da Filosofia é apenas a vida moral ou ética, ainda assim o estilo filosófico e a atitude filosófica permaneceriam os mesmos, pois as perguntas filosóficas – o quê, por que e como – permanecem”.

13.     “Uma operação sistemática, com coerência e lógica, que tem uma vocação para compreender como se relacionam, se conectam e se encadeiam num todo racionalmente compreensível as coisas e os fatos que aparecem de modo fragmentado e desconexo em nossa experiência cotidiana”.

14.     “O esforço racional para conceber o Universo como uma totalidade ordenada e dotada de sentido. Cabe à Filosofia a tarefa de conhecer a realidade inteira, provando que o Universo é uma totalidade, isto é, algo estruturado e ordenado por relações de causa e efeito, e que essa totalidade é racional, ou seja, possui sentido e finalidade compreensível pelo pensamento”.

15.    “Fundamentação teórica e crítica dos conhecimentos e das práticas, que investiga e interpreta o significado de idéias gerais”. Etc.

Um forte abraço!

Neilton Lima.

Filosofia: o amor à sabedoria.

Por Neilton Lima

Professor, pedagogo e especialista em psicopedagogia.

MSN: neipensador@hotmail.com

A função da filosofia é desbanalizar a vida. Para isso, ela nos leva a tomar distância da vida cotidiana e de nós mesmos, interrogando sobre nós, as coisas e o mundo, desejando conhecer por que cremos no que cremos, por que sentimos o que sentimos e o que são nossas crenças e nossos sentimentos. Sua investigação ocupa o lugar das certezas cotidianas. A indagação e o questionamento tornam a realidade e seus fatos estranhos, espantosos, algumas vezes incompreensíveis e enigmáticos. Partindo desse momento de abalo das opiniões estabelecidas, a filosofia mergulha o sujeito curioso na profundidade dos grandes pensadores.

O pensamento filosófico é racional, crítico, radical e sistemático. A filósofa Marilena Chauí diz por quê:

“Por que racionais? Por três motivos principais: em primeiro lugar, porque racional significa argumentado, debatido e compreendido; em segundo, porque racional significa que, ao argumentar e debater, queremos conhecer as condições e os pressupostos de nossos pensamentos e os dos outros; em terceiro, porque racional significa respeitar certas regras de coerência do pensamento para que um argumento ou um debate tenham sentido, chegando a conclusões que podem ser compreendidas, discutidas, aceitas e respeitadas por outros”.

“A palavra ‘crítica’ vem do grego e possui três sentidos principais: 1) capacidade para julgar, discernir e decidir corretamente; 2) exame racional de todas as coisas sem preconceito e sem pré-julgamento; 3) atividade de examinar e avaliar detalhadamente uma idéia, uma valor, um costume, um comportamento, uma obra artística ou científica. A atitude filosófica é uma atitude crítica porque preenche esses três significados da noção de crítica, a qual, como se observa, é inseparável da noção de racional, que vimos anteriormente”.

“A reflexão filosófica é radical porque vai à raiz do pensamento, pois é um movimento de volta do pensamento sobre si mesmo para pensar-se a si mesmo, para conhecer como é possível o próprio pensamento ou o próprio conhecimento”.

“A palavra sistema vem do grego, significa um todo cujas partes estão ligadas por relações de concordância interna. No caso do pensamento, significa um conjunto de idéias internamente articuladas e relacionadas, graças a princípios comuns ou a certas regras e normas de argumentação e demonstração que as ordenam e as relacionam num todo coerente. Dizer que as indagações filosóficas são sistemáticas significa dizer que a Filosofia trabalha com enunciados precisos e rigorosos, busca encadeamentos lógicos entre os enunciados, opera com conceitos ou idéias obtidos por procedimentos de demonstração e prova, exige a fundamentação racional do que é enunciado e pensado (...)”.

Filosofar é articular as diversas áreas do conhecimento de forma racional, crítica, radical e sistemática e provocar fecundas discussões sobre o mundo das idéias e sobre a história do pensamento. É compreender que as idéias científicas, religiosas, artísticas, morais, políticas, e mesmo filosóficas, são determinadas pelas condições históricas em que aparecem e se transformam. É buscar e encontrar a ligação entre certas idéias e certos comportamentos, as relações entre essas idéias e esses comportamentos como se tivessem alguns princípios que os unissem ou relacionassem. Surgem temas caros para a reflexão que dialogam mutuamente, dentre eles: Razão, Verdade, Conhecimento, Ciência, Ética, Política, Arte, Técnica, Religião, Metafísica, História, Lógica etc.

É preciso astúcia para decifrar e interpretar os jogos e desafios postos pela vida. E tão importante quanto compreendê-los é compreender-se. A filosofia é essa fonte de astúcia que nos leva a desconfiar da realidade tal como ela nos apresenta e é apresentada, ampliando nosso conhecimento sobre as coisas, sobre o mundo e sobre nós mesmos.

Logo, ela serve para informar, despertar o interesse pela cultura e o prazer da interrogação, provocar o raciocínio e a reflexão crítica. A filosofia nos traz a felicidade de ver as próprias coisas. Nesse sentido, ela, como o exercício do pensamento, nos liberta da ignorância ou nos impulsiona para a liberdade do pensar. Vejamos outra vez o que diz Chauí:

“Essa mudança de atitude indica algo bastante preciso: quem não se contenta com as crenças ou opiniões preestabelecidas, quem percebe contradições e incompatibilidade entre elas, quem procura compreender o que elas são e por que são problemáticas está exprimindo um desejo, o desejo de saber. E é exatamente isso o que, na origem, a palavra filosofia significa, pois, em grego, philosophía quer dizer “amor à sabedoria”.

Não existem preconceitos e crenças inquestionadas no campo filosófico. Há, sim, desconfiança das aparências das coisas, dos outros e de nós mesmos e a busca constante da realidade verdadeira, mesmo que para isso seja preciso lutar contra as condições adversas em que nos encontramos – pois o aprendizado chega a ser doloroso.  

Indagar é o verbo desconcertante e embaraçoso: qual é a origem, o sentido e a realidade de nossas crenças? Antes de tentar resolver os enigmas do mundo externo será mais proveitoso que comecemos por compreender a nós mesmos (Sócrates). Quando uma crença contradiz outra ou parece incompatível com outra, ou quando aquilo em que sempre acreditamos é contrariado por uma outra forma de conhecimento, entramos em crise. A filosofia se interessa por esses momentos críticos no pensamento, na linguagem e na ação, pois é nesses momentos que se manifesta mais claramente a exigência de fundamentação das idéias, dos discursos e das práticas.

 Quando sistemas religiosos, éticos, políticos, científicos e artísticos estabelecidos se envolvem em incoerências, ambigüidades ou incompatibilidades internas e contradizem-se uns aos outros e buscam transformações e mudanças cujo sentido ainda não está claro e precisa ser compreendido, o desejo de saber vai em direção à atitude filosófica. Segundo Cahuí:

“O que está por trás de tais perguntas? O fato de que estamos mudando de atitude. Quando o que era objeto de crença aparece como algo contraditório ou problemático e por isso se transforma em indagação ou interrogação, estamos passando da atitude costumeira à atitude filosófica”.

A atitude filosófica (realidade externa dos seres humanos) é também uma atitude crítica porque possui duas faces: uma negativa e outra positiva. Na primeira, como vimos, é um dizer “não” aos “pré-conceitos” e aos “pré-juízos”, aos fatos e às idéias da experiência cotidiana, ao estabelecido, interrogando suas causas e buscando o seu sentido. É positiva como interrogação. Assim, as características básicas da atitude filosófica são: 1) a pergunta “o que é?”, ou seja, qual é a realidade ou a significação de algo; 2) a pergunta “como é?”, ou seja, como é a estrutura ou o sistema de relações que constitui a realidade de algo; 3) a pergunta “por que é?”, ou seja, o motivo de algo existir, qual é a sua origem ou a sua causa. Esse “algo” pode vir a ser uma coisa, uma idéia, um valor ou um comportamento, ou seja, dirige-se ao mundo que nos rodeia e aos seres humanos que nele vivem e com ele se relacionam.

A interrogação sobre o mundo, sobre as coisas e sobre si mesmo nasce do desejo de conhecê-lo, conhecê-las e conhecer-se. É um espantar-se com o pensamento e pelo pensamento:

“(...) por meio de nosso pensamento, tomamos distância do nosso mundo costumeiro, olhando-o como se nunca o tivéssemos visto antes, como se não tivéssemos tido família, amigos, professores, livros e outros meios de comunicação que nos tivessem dito o que o mundo é; como se estivéssemos acabando de nascer para o mundo e para nós mesmos e precisássemos perguntar o que é, por que é e como é o mundo, e precisássemos perguntar também o que somos, por que somos e como somos”.

Observamos que a filosofia não deixa escapar nem o próprio pensamento, nem aquele que o exercita. Logo, ela se realiza como reflexão, ou seja, busca compreender nossa capacidade de conhecer, busca pensar sobre nossa capacidade de pensar.

“(...) a palavra [reflexão] é usada na Filosofia para significar movimento de volta sobre si mesmo ou movimento de retorno a si mesmo. A reflexão filosófica é o movimento pelo qual o pensamento, examinando o que é pensado por ele, volta-se para si mesmo como fonte desse pensado. É o pensamento interrogando-se a si mesmo ou pensando-se a si mesmo. É a concentração mental em que o pensamento volta-se para si próprio para examinar, compreender e avaliar suas idéias, suas vontades, seus desejos e sentimentos”.

“A filosofia não é ciência: é uma reflexão sobre os fundamentos da ciência, isto é, sobre procedimentos e conceitos científicos. Não é religião: é uma reflexão sobres os fundamentos da religião, isto é, sobre as causas, origens e formas das crenças religiosas. Não é arte: é uma reflexão sobre os fundamentos da arte, isto é, sobre os conteúdos, as formas, as significações das obras de arte e do trabalho artístico. Não é sociologia nem psicologia, mas a interpretação e avaliação crítica dos conceitos e métodos da sociologia e da psicologia. Não é política, mas interpretação, compreensão e reflexão sobre a origem, a natureza e as formas de poder e suas mudanças. Não é história, mas reflexão sobre o sentido dos acontecimentos enquanto inseridos no tempo e compreensão do que seja o próprio tempo”.

É interessante ressaltar que não somos apenas seres pensantes. Assim, a reflexão filosófica (realidade interior dos seres humanos) também tem como objetos de indagação o pensamento, o sentimento, a linguagem e a ação e podem ser resumidas em o que é pensar, sentir, falar e agir? Ou seja, “Por que é?” (a origem: quais os motivos, as razões e as causas); “O que é?” (a essência: que é o conteúdo ou o sentido), “Como é?” (a significação ou estrutura) e “Para quê é?” (a finalidade: qual é a intenção) do que pensamos, sentimos, dizemos e fazemos, ou seja, volta-se para os seres humanos.

“(...) Somos também seres que agem no mundo, que se relacionam com os outros seres humanos, com os animais, as plantas, as coisas, os fatos e acontecimentos, e exprimimos essas relações tanto por meio da linguagem e dos gestos como por meio de ações, comportamentos e condutas. A reflexão filosófica também se volta para compreender o que se passa em nós nessas relações que mantemos com a realidade circundante, para o que dizemos e para as ações que realizamos”.

Tendo o pensamento de Marilena Chauí como suporte, a Filosofia é fundamentação teórica e crítica dos conhecimentos e das práticas. A Filosofia ocupa-se com os princípios, as causas e condições do conhecimento que pretenda ser racional e verdadeiro; com a origem, a forma e o conteúdo dos valores éticos, políticos, religiosos, artísticos e culturais; com a compreensão das causas e das formas de ilusão e do preconceito no plano individual e coletivo; com os princípios, as causas e condições das transformações históricas dos conceitos, das idéias, dos valores e das práticas humanas. Por isso a Filosofia volta-se para o estudo das várias formas de conhecimento (percepção, imaginação, memória, linguagem, inteligência, experiência, reflexão) e dos vários tipos de atividades interiores e comportamentos externos dos seres humanos como expressões de vontade, do desejo e das paixões, procurando descrever as formas e os conteúdos dessas formas de conhecimento e desses tipos de atividade e comportamento como relação do ser humano com o mundo, consigo mesmo e com os outros.

“A atividade filosófica é, portanto, uma análise (das condições e princípios do saber e da ação, isto é, dos conhecimentos, da ciência, da religião, da arte, da moral, da política e da história), uma reflexão (volta do pensamento sobre si mesmo para conhecer-se como capacidade para o conhecimento, a linguagem, o sentimento e a ação) e uma crítica (avaliação racional para discernir entre a verdade e a ilusão, a liberdade e a servidão, investigando as causas e condições das ilusões e dos preconceitos individuais e coletivos, das ilusões e dos enganos das teorias e práticas científicas, políticas e artísticas, dos preconceitos religiosos e sociais, da presença e difusão de formas de irracionalidade contrárias ao exercício do pensamento, da linguagem e da liberdade). Essas três atividades (análise, reflexão e crítica) estão orientadas pela elaboração filosófica de idéias gerais sobre a realidade e os seres humanos. Portanto, para que essas três atividades se realizem, é preciso que a Filosofia se defina como busca do fundamento (princípios, causas e condições) e do sentido (significação e finalidade) da realidade em suas múltiplas formas, indagando o que essas formas de realidade são, como são e por que são, e procurando as causas que as fazem existir, permanecer, mudar e desaparecer”.

Para mim, a Filosofia é o exercício da razão em busca do conhecimento, da liberdade e da felicidade, fazendo do ser humano a conjugação inter-relacionada de quatro verbos: pensar, sentir, falar e agir. Então é algo para lá de útil, por isso a amo. Aliás, como mais uma vez diz Marilena Chauí:

“Se abandonar a ingenuidade e os preconceitos do senso comum for útil; se não se deixar guiar pela submissão às idéias dominantes e aos poderes estabelecidos for útil; se buscar compreender a significação do mundo, da cultura, da história for útil; se conhecer o sentido das criações humanas nas artes, nas ciências e na política for útil; se dar a cada um de nós e à nossa sociedade os meios para serem conscientes de si e de suas ações numa prática que deseja a liberdade e a felicidade para todos for útil, então podemos dizer que a Filosofia é o mais útil de todos os saberes de que os seres humanos são capazes”.

A partir do texto e dessa pergunta, deixe o seu comentário, filosofando: “O que pensamos, dizemos e fazemos em nossas crenças cotidianas constitui ou não um pensamento verdadeiro, um sentimento intenso, uma linguagem coerente e uma ação dotada de sentido?”. Para você, o que é Filosofia?

Um forte abraço!

Neilton Lima.